閻魔大王の法廷には、裁判を補佐するいくつかの役割が設定されています。これらは地獄絵図（じごくえず）に繰り返し描かれ、民衆の心に地獄の情景を生々しく刻み込んできました。
業の秤（ごうのはかり）: 亡者の生前の善悪の業を量る秤。善業と悪業の重さを測ることで、その人の来世を決定する象徴的な道具です。エジプトのアヌビス神による「死者の審判」と概念的に共通するこの図像は、普遍的な人間の正義観の表れとも解釈できます。
奪衣婆（だつえば）と懸衣翁（けんえおう）: 三途の川（さんずのかわ）の渡し場に棲む老婆と老翁の一対。奪衣婆が亡者の衣を剥ぎ取り、懸衣翁がそれを衣領樹（えりょうじゅ）の枝にかけると、衣の重さで生前の業が表れるとされます。現世への執着（衣服に象徴される）を剥ぎ取るという清祓（きよはらい）の意味合いも読み取れます。
舌抜きの鬼（鉄鋏）: 嘘をついた者の舌を鬼が鉄鋏で引き抜くという図像は、地獄絵の中で最も広く知られたモチーフです。「嘘をつくと閻魔さまに舌を抜かれる」という民間の教訓は、この図像を直接の根拠としています。言葉の重さ、言論における誠実さへの宗教的要請——そのような祈りが込められています。
浄玻璃の鏡（じょうはりのかがみ）: 亡者の前に置かれ、生前のすべての行為を映し出すという神秘の鏡。現代の「防犯カメラ」のような全知の監視を想起させるこの図像は、「すべての業は見られている」という宗教的緊張感を生み出しています。
12世紀後半に制作された「地獄草紙（じごくぞうし）」「餓鬼草紙（がきぞうし）」「病草紙（やまいのそうし）」などの絵巻物は、地獄の情景を視覚的に表現した民衆教化の媒体として機能しました。文字が読めない人々にとって、絵巻物は寺院での法話とともに、死後世界の恐怖とそこからの救済を理解する主要な手段でした。
これらの地獄絵は単なる恐怖の演出ではありません。その根底には「現在の行いが来世を決定する」という業報思想と、「阿弥陀仏の本願を信じれば地獄を免れる」という浄土思想が並立しています。増上寺や浅草寺のような浄土信仰・観音信仰の大寺院が、現世と冥界の境界を媒介する場所として機能してきたのも、この文脈の中で理解できます。
浅草寺の観音菩薩は、衆生の声を聞いて救う「施無畏（せむい）——恐れを取り除く」菩薩として信仰されてきました。地獄の恐怖（閻魔信仰）があってこそ、救済の菩薩（観音・地蔵）への信仰が輝きを増す——この表裏の構造が、日本の寺院文化の底流にあります。